ვედური ტექსტები Options

[Atman]

აქ დავდებ ვედურ ტექსტებს. ძირითადად რუსულად. მალე შევეცდები ბჰაგავატ გიტას ქართული თარგმანი დავდო.

დავიწყოთ ნარადა მუნის ბჰაქტი სუტრებით:


Бхакти сутры Нарады

или

Афоризмы о всевышней Любви к Господу, написанные Нарадой




1. Итак, теперь изложение учения о бхакти – всевышней преданной Любви к Господу.

2. Воистину природа такой бхакти – всевышняя Любовь, обращённая к Богу.

3. А также её неотъемлемая природа – само бессмертие.

4. Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение.

5. С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо ещё; такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было, и ничто иное уже более не способно доставлять ей наслаждение; такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистичной деятельности.

6. Познав такую бхакти, личность становится опьянённой любовью к Богу и зачарованной ею; ибо такая личность непрерывно наслаждается блаженством Атмана, т.е. своего истинного всевышнего Духа.

7. Такая бхакти, или всевышняя преданная Любовь к Богу, не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отречённость.

8. Воистину эта отречённость – ни что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности (т.е. отказ от её плодов), как мирской, так и духовной.

9. Полное отождествление себя с Господом и растворение в Нём через переживание искренней и однонаправленной преданности, и полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности, – такова природа отречённости.

10. Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо ещё поддержки.

11. Безразличие к тому, что наносит ущерб преданности, означает выполнение только такой мирской и духовной деятельности, которая благотворна для поддержания и развития преданности.

12. И пусть тот, кто принял решение вступить на путь искренней и однонаправленной преданности, придерживается предписаний священных писаний.

13. Ибо в противном случае может произойти падение при продвижении по духовному пути.

14. Мирские обязанности, относящиеся к различным общественным контактам (пока ещё остаётся сознание внешнего мира), также должны выполняться только в тех пределах, что рекомендуются в священных писаниях; но та деятельность, что связана с физическим поддержанием тела, должна осуществляться до тех пор, пока тело продолжает существовать.

15. Из-за различий во взглядах отличительные черты бхакти описываются по-разному.

16. Вьяса, сын мудреца Парашары, полагает, что бхакти – это чувство глубокой любви и стойкой преданности (анурага), проявляемое во время ритуального поклонения Господу. (когда все чувства и ум обыденного человека вовлечены в процесс поклонения [глаза устремлены на образ божества, а не на мирское, уши слушают произносимые священником или самим поклоняющимся мантры и молитвы и т.д.] и благодаря этому личность целиком погружается в объект поклонения, не имея возможности отвлечься при этом на мирское, что обычно недостижимо в остальное время для тех, кто не способен непрерывно сосредотачиваться на Господе в обыденной жизни; это бхакти эмоциональных личностей, т.е. тех, у кого преобладают проявления пранамайя-коши)

17. Великий мудрец (махариши) Гарга полагает, что бхакти – это сильное стремление к слушанию повествований о деяниях и славе Господа, а также к беседам о Нём. (бхакти у личностей с преобладанием ментала-манаса, или маномайя-коши)

18. Мудрец Шандилья полагает, что бхакти – это такая преданность Господу, которая не создаёт помех блаженному созерцанию своей высшей Сущности, или Атмана. (бхакти у личностей с развитым буддхи [виджнянамайя-коша], или духовным разумом )

19. Но божественный мудрец (девариши) Нарада придерживается той точки зрения, что бхакти – это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о Нём. (бхакти у самореализованных личностей, т.е. тех, которые развили анандамайя-кошу и превзошли её)

20. Существуют примеры таких совершенных проявлений бхакти.

21. Воистину такой была бхакти пастушек Бриндавана.

22. И неверным является утверждение о том, что в своей безотчётной любви к Господу пастушки не понимали Его божественной славы или забывали о ней.

23. Если бы они не осознавали божественности, присущей объекту их любви, то их любовь походила бы на простую страсть любовников.

24. В такой порочной любовной страсти полностью отсутствует счастье, обусловленное счастьем другого.

25. Воистину та всевышняя бхакти превосходит путь действия (кармы), путь знания (джняны) и йогические практики.

26. Ибо природа той бхакти – плод всех тех остальных путей.

27. Бхакти превосходит все остальные пути ещё и потому, что Господу не нравится, когда кто-то тщеславно полагается только на свои собственные обособленные силы, и Ему нравится кротость и чувство отчаяния, вызываемое осознанием собственной беспомощности в деле обретения спасения своей души своими силами.

28. Некоторые учителя говорят, что знание – единственное средство для обретения такой бхакти.

29. Другие говорят, что все эти пути взаимозависимы.

30. Но Нарада, сын Брахмы, полагает, что бхакти является плодом самой бхакти.

31. Ибо это наблюдаемо именно так в примерах с царём, трапезой и домом.

32. Ведь одно только простое знание о царе не станет причиной его благосклонности, одно только знание о пище не может удовлетворить голод, равно как одно только знание о доме не может обеспечить приют путнику.

33. И поэтому только та всевышняя бхакти достойна быть целью искателей освобождения.

34. Духовные наставники воспевали в гимнах Вед и эпических произведениях различные пути и способы развития той всевышней бхакти.

35. То состояние всевышней бхакти и бессмертия достижимо через отречение от объектов чувств и избавление от мирских привязанностей...

36. ... c помощью непрерывного любящего служения Господу...

37. ... и благодаря слушанию и воспеванию славы Господа, даже будучи вовлечённым в мирскую деятельность.

38. Такая всевышняя бхакти обретается в первую очередь через милость святых, или же через проблеск божественной милости.

39. Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе; влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое (никогда не осознаваемое полностью); но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо.

40. И, как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей.

41. Ибо нет разницы между Господом и святыми личностями, Его истинными преданными.

42. Необходимо следовать только такими путями (шлоки 35-37), которые взращивают бхакти – всевышнюю Любовь к Господу.

43. И все усилия должны прилагаться к тому, чтобы избегать общества порочных людей.

44. Ибо общество порочных людей – источник вожделения, гнева, заблуждения, потери памяти, утраты различения и проницательности и, в конечном счёте, окончательного падения и гибели.

45. Хотя вначале проявления этих пороков можно сравнить с лёгкой зыбью на поверхности воды, затем, вследствие влияния плохой компании, они становятся похожими на бушующий океан.

46. Кто превосходит майю – этот иллюзорный мир чувственных переживаний? Кто пересекает океан майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которая только разжигает страсть; кто посвящает себя служению святым личностям; кто благодаря этому избавляется от чувства "я" и "моё".

47. Тот пересекает океан майи, кто пребывает в тихом и уединённом месте; кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому; кто превосходит три гуны (или качества; саттва – благость, раджас – страсть, тамас – тупость), выходя из-под их влияния; кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности.

48. Тот пересекает океан майи, кто отрекается от плодов всех своих действий; кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль и т.п.

49. Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему.

50. Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии.

51. Природа божественной Любви – премы – необъяснима и неописуема.

52. Это всё равно что немой попытался бы объяснить то чувство восхитительного вкуса, которое он испытывает.

53. И всё же такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным её проявления.

54. У этой запредельной и чистой Любви (премы) нет никаких ограничивающих факторов и качеств; она свободна от вожделения и желаний по отношению к чему бы то ни было; она постоянно растёт и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утончённой и имеющей природу прямого и непосредственного переживания.

55. Обретя ту божественную Любовь, такая личность (бхакта) переживает только её одну, слышит только её, говорит только о ней и размышляет только о ней.

56. Более низкая бхакти проявляется трояко, в соответствии с различными предрасположенностями человеческого ума, которая может быть саттвической (благостной), раджасической (страстной) или тамасической (тупой, унылой), или же в зависимости от характера неудовлетворённости личности, который бывает трёх типов: джиджнасу (ищущий знания об освобождении), артхаартхи (ищущий богатства) и арта (стремящийся устранить свои невзгоды и трудности).

57. Каждая предшествующая из вышеупомянутых ступеней несёт в себе большее благо в целом, чем каждая последующая.

58. Такая более низкая бхакти поначалу гораздо легче достижима и постижима, чем та запредельная и чистая божественная бхакти, и по сравнению со всеми остальными путями путь бхакти – самый лёгкий.

59. Ибо бхакти – Любовь к Господу – не нуждается ни в каких других доказательствах; по самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством; она говорит сама за себя.

60. Ибо природа такой любви проявляется в умиротворённости ума (шанти) и переживании всевышнего блаженства (парамананде).

61. У того, кто предался Господу, нет причин для волнений, связанных с мирскими потерями и невзгодами; ибо ему свойственно всецело посвящать Господу своё низшее эгоистичное "я", равно как и всю свою мирскую и духовную деятельность.

62. Нет необходимости избегать мирской деятельности после обретения такой бхакти, или же даже для её обретения. Но несомненно то, что необходимо учиться устранять желание к наслаждению плодами своих действий, а также следовать тому, что помогает развивать эту бхакти.

63. Тот, кто стремится обрести бхакти, не должен слушать пересуды о женщинах, мирском богатстве и людях, не имеющих веры в Бога.

64. Необходимо избавиться от гордости, тщеславия и других подобных пороков.

65. Посвящая Ему все свои действия, необходимо обратить единственно к Нему и отдать одному только Ему все свои желания, а также свой гнев, свою гордость и другие пороки.

66. Необходимо развивать одну только божественную любовь (прему), превосходящую более низкую троякую бхакти (шлока 56); такую любовь можно сравнить с постоянным любящим служением преданного слуги или жены.

67. Наилучшими преданными Богу (бхактами) являются те, для кого Господь – единственная цель и весь смысл их жизни, кто всецело любит Господа ради Него Самого.

68. Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, и их голоса дрожат от охватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слёзы умиления, они очищают и освящают не только свои семьи, но и всю землю.

69. Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают благость и праведность совершаемых дел и вселяют в людей веру в праведность и истинность священных писаний.

70. Ибо такие бхакты всецело растворяются в Нём.

71. Их прародители ликуют, глядя на них с небес, боги танцуют от радости, и вся земля обретает спасителя.

72. Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому; для них не существует различий, основывающихся на касте, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и т.д.

73. Ибо они обладают Его божественной природой.

74. Нельзя вовлекаться в напрасные споры и дискуссии.

75. Ибо существует огромное множество различных взглядов, и аргументы любой из точек зрения, основывающихся на простой аргументации, в конечном счёте теряют свою убедительность.

76. Необходимо изучать священные писания, в которых говорится о бхакти, и применять на практике содержащиеся в них предписания.

77. Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремления к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своём распоряжении, и не тратить напрасно даже половины секунды.

78. Необходимо постоянно развивать такие благородные качества, как ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), чистота ума и тела (щауча), сострадание (дайа), вера в Бога (астикья) и т.д.

79. Необходимо всегда и во всех аспектах своей жизни восхвалять и почитать одного только Господа, будучи свободным от всех забот и тревог.

80. И когда Господь прославляется и восхваляется, Он вскоре являет Себя Своим бхактам и благословляет их осознанием Его абсолютной божественной природы и самореализацией.

81. Из трёх истинных путей только путь бхакти – преданной Любви к Господу – превосходит все остальные; воистину, он превосходит все остальные.

82. Хотя природа бхакти – божественной Любви – всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в одиннадцати различных формах:
1) любовь к восхвалению Его божественных качеств;
2) любовь к Его прекрасной божественной форме;
3) любовь к обрядовому поклонению Ему;
4) любовь к постоянному памятованию о Нём;
5) любовь к служению Ему;
6) любовь к Нему как к другу;
7) любовь к Нему как к ребёнку;
8) любовь к Нему, сравнимая с любовью жены к мужу;
9) любовь к Нему в духе полного предания себя Ему;
10) любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в Нём;
11) любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с Ним.

83. Таково единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти, как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и др.; и их никак не затрагивает критика со стороны мирских людей, которая не способна поколебать их убеждений.

84. Тот, кто полагается на это благовестие Нарады и имеет веру в эту проповедь любви, тот становится наделённым Любовью к Богу и обретает таким образом свою возлюбленную цель – Всевышнего Господа, да, постигает Всевышнего Господа.

[Atman]

ვედური კოსმოგრაფია




ვედების მიხედვით ჩვენს მატერიალურ სამყაროს აქვს კვერცხის ფორმა (წაგრძელებული ბურთის). ეს ნიშნავს რომ მას აქვს საზღვრები. მისი დიამეტრია
14 969 655 360 000 000 მილი.

ეს კვერცხი ქვემოდან სანახევროდ ავსებულია წყლით (გარბჰადაკის ოკეანე). ამ კვერცხის გარსის შიდა გარსი მიწის ელემენტისგან შედგება და ძალიან სქელია. შემდეგი გარსი წყლის ელემენტისგან შედგება და 10-ჯერ უფრო სქელია. შემდეგი ასევე 10-ჯერ უფრო სქელი ცეცხლის ელემენტის შრეა. შემდეგი ჰაერის ელემენტის შრეა. შემდეგ ეთერის ელემენტის შრე. შემდეგ მოდის შრე, რომელიც შედგება ჭკუის ნატიფი სხეულისგან. შემდეგ არის გონების ("რაზუმის") ნატიფი სხეული. და ბოლოს ყველაზე ნატიფი ელემენტი, რომლის შრეც ყველაზე სქელია და ყველაზე გარედან აკრავს კვერცხს, ეს არის "ცრუ ეგო". ანუ რეალურად ცარიელ სიცარიელეს ამ კვერცხში ძალიან მცირე ზომა უკავია (ფაქტიურად მთელ კვერცხთან შედარებით წერტილივითაა, იმდენად სქელი გარსები აკრავს)... ასეთი სამყაროები (კვერცხები) უსასრულოდ მრავალია. ზოგი დიდი ზომისაა ზოგი მციირე ზომის. ჩვენი სამყარო პატარა სამყაროდ ითვლება. არსებობს ასევე სულიერი პლანეტების სამყარო, რომლებიც გაცილებით უფრო დიდია, ვიდრე მატერიალური სამყაროები და მათზე გაცილებით უფრო მეტი ინდივიდუალური სული ცხოვრობს ვიდრე მატერიალურ სამყაროებში.

კვერცხის შუიდან, ანუ ოკეანის ზემოდან, რომელიც შუამდე ავსებს კვერცხს, იწყება პლანეტათა სისტემები. სულ არის 14 პლანეტარული სისტემა.

ყველაზე მაღალ პლანეტას ეწოდება სატია ლოკა.

მასზე ცხოვრობს ბრაჰმა (მატერიალური სამყაროს შემქმნელი) ბრაჰმას სხეული შედგება გონების (რაზუმის) სხეულისგან. მას აქვს 4 თავი (სივრცის 4 მიმართულებით), თუმცა სხვა სამყაროების ბრაჰმებს შეიძლება მეტი თავი ქონდეთ, იმის მიხედვით თუ რამდენგანზომილებიანია ეს სამყარო. (ჩვენი ბრაჰმა ოთხთავიანია და ჩვენთან 64 განზომილებაზე მეტი არ არის). ასევე ამ პლანეტათა სისტემაზე ცხოვრობენ ის სულები, რომლებიც სიცოცხლის თავისი ციკლის დასრულების შემდეგ პირდაპირ სულიერ სამყაროში მოხვდებიან. ცოცხლობენ 15 ტრილიონ წელზე მეტს.

შემდეგი (ანუ ზემოდან მეორე) მპლანეტათა სისტემაა "ტაპა-ლოკა" (ტაპას-ნიშნავს ასკეზას, "ლოკა"- ადგილს, პლამეტას). იქ ცხოვრობენ უდიდესი ბრძენები, რომლებიც ასრულებენ უდიდეს ასკეზებს. ისინი ფიქრობენ ღმერთზე, ასრულებენ თავის მოვალეობებს და ასევე აკეთებენ დიდ ასკეზებს. მათი მატერიალური სხეული შედგება ჰაერის ელემენტისგან. არ იციან რა არის ავადმყოფობა. იქ მოქმედებს მხოლოდ სათნოების გუნა (სუფთა სახით).

მესამეა ჯანა ლოკა. აქაც მატერიალური სხეული ჰაერის ელემენტიუსგან შედგება.

მეოთხეა მაჰარ-ლოკა. აქ სიცოცხლის ხანგრძლივობა ნაკლებია, სულ რაღაც
4 300 000 000 დედამიწის წელიწადი (სატია-ლოკაზე 15 ტრილიონი წელი ცოცხლობენ).

მეხუთეა სვარგა-ლოკა. აქ უფრო მეტად ჭარბობს ცეცხლის ელემენტი (მზე ამ დონეს განეკუთვნება). სათნოების გუნასთან ერთად აქ არის უკვე ვნების გუნაც. მათგან მოდის დიდი გავლენა ჩვენზე და ჩვენ პლანეტაზეც. სვარგალოკაზე მმართველად ითვლება ნახევარღმერთი, რომელსაც ჰქვია ვივასვანი (მზის ღმერთსაც უწოდებენ). ის ახდენს მეთვალყურეობას მთლიანად საშუალო პლანეტათა სისტემაზე (ანუ პლანეტათა სისტემები იყოფა მაღალ, საშუალო და დაბალ პლანეტებად. ჩვენ საშუალოს განვეკუთვნებით). თავდაპირველად ღმერთმა ვივასვანს გაანდო ვედები და მან გაავრცელა შემდგომ:
" ღმრთეების პიროვნებამ, უფალმა შრი კრიშნამ თქვა: იოგას ეს უკვდავი მეცნიერება მე მზის ღმერთ ვივასვანს ვასწავლე, ვივასვანმა ასწავლა მანუს, კაცობრიობის მამამთავარს, მანუმ კი, თავის მხრივ, იგი იკშავაკუს გადასცა.
ეს უმაღლესი მეცნიერება გადაეცემოდა მოწაფეობრივი თანმიმდევრობის ჯაჭვით და წმინდანი მეფეებიც ასე გებულობდნენ მას. მაგრამ დროთა განმავლობაში თანმიმდევრობა დაირღვა, ამიტომ მეცნიერების ჭეშმარიტი სახე დაკარგული ჩანს.
დღეს უზენაესთან ურთიერთობის სწორედ ამ უძველეს მეცნიერებას გიყვები, ვინაიდან შენ ჩემი ერთგული და მეგობარი ხარ და ამიტომ ამ მეცნიერების ტრანსცენდენტალი საიდუმლოების გაგება შეგიძლია. "
(ბჰაგავად-გიტა4.1-3)
იქ გონების სხეულთან ერთად უკვე აქვთ ჭკუის სხეული (რომელიც ცეცხლოვანი ელემენტისგან შედგება, ჩვენშიც და ყველაში, ვისაც ჭკუა გააჩნია). ამ სისტემაზე ცხოვრობს 33 000 000 ნახევარღმერთი, რომლებიც სამყაროს ადმინისტრატორები (მმართველები) არიან.

მეექვსეა დონეა ბჰუვარ-ლოკა. აქ უკვე ჩნდება წყლის ელემენტი.

მეშვიდეა ბჰურ-ლოკა. ეს უკვე ჩვენი გალაქტიკაა. დედამიწაზე არ შევჩერდები და დედამიწის ქვემოთ ჩვენსავე სისტემაში არის პლანეტები, რომლებსაც ქვიათ ბილასვარგა და ეს განეკუთვნება შედარებით მსუბუქი ჯოჯოხეთური ტიპის პლანეტებს. ამ პლანეტის მცხოვრებლები ჩვენ გვგვანან. მათ აქვთ საკმაო ცოდნა კარმაზე, ორგანიზმის მკურნალობაზე (მათ შორის მცენარეებით) და ამ პლანეტებიდან ჩვენთან ბევრი ინფორმაცია შემოდის, მაგრამ ზემოთა პლანეტების ინფორმაციისგან განსხვავებით აქედან არ მოდის ცოდნა ღმერთის და ღმერთის მსახურების შესახებ და მოდის მხოლოდ ის ცოდნა, რომელიც ჯანმრთელობის შენარჩუნებაში, სიცოცხლის გახანგრძლივებაში და ა.შ. გვეხმარება. ადამიანები, რომლებიც მატერიალურ ცოდნას იღრმავებენ და სულიერს არა, ხვდებიან სწორედ ამ პლანეტაზე და იქ აგრძელებენ დეგრადაციას (მეტწილად). ამ პლანეტებზე თითქმის ვერ აღწევს მზის სინათლე და იქაურობას ანათებენ ღვთაებრივი გველები - "ნაგები", რომლებსაც თავზე მანათობელი მარგალიტი (თუ რაღაც ეგეთი) აქვთ. იქ უამრავი საშუალებაა სიამოვნებისთვის. ყველას უყვარს სექსი. ძალიან განვითარებული ტექნოკრატიული ცივილიზაცია აქვთ, ღმერთზე კი არაფერი იციან. მფრინავი თეფშები (დისკის ფორმის) სწორედ ამ პლანეტებიდან მოდიან ჩვენთან. და დარწმუნებულნი არიან რომ მათთან უფრო ჯობია ვიდრე ჩვენთან და ცდილობენ ჩვენც "გვასწავლონ" რაღაცეები

ანუ დედამიწა არის გამყოფი ზღვარივით. დედამიწის ზემოთ არიან ღვთაებრივი ცივილიზაციები, ქვემოთ კი დემონური. თუ სული სხეულის დატოვებისას ქვედა ჩაკრებიდან გადის, იგი ხვდება ჯოჯოხეთურ პლანეტებზე, თუ შუა ჩაკრებიდან გადის - საშუალო პლანეტებზე, ხოლო თუ ზემოთა ჩაკრებიდან - მაღალ პლანეტებზე.

ქვედა პლანეტარული (ჯოჯოხეთური) პლანეტათა სისტემები იყოფიან 7 დონედ:

ატალა
ვიტალა
სუტალა
ტალა-ტალა
რასა-ტალა
მაჰა-ტალა
პატალა

ყველაზე მძიმე ტანჯვა პატალაზეა. როგორც წესი სულები ჯოჯოხეთურ პლანეტებზე ტანჯვით განწმენდის შემდეგ ისევ საშუალო დონის პლანეტებზე იბადებიან ცხოველებად და თანდათან ვითარდებიან.

კალი იუგაში დედამიწაზე ადამიანთა უმეტესობა დეგრადაციას განიცდის (იმიტომაც ქვია კალი იუგა - დეგრადაციის ეპოქა), და მხოლოდ მცირე ნაწილი განიცდის სულიერ პროგრესს. და ამ მცირეთაგან ძალიან მცირე აღწევს მაღალ სამოთხისეულ პლანეტებს და კიდევ უფრო მცირე ნაწილი ხვდება სულიერ სამყაროში (ცათა სასუფეველში).

სულ მატერიალურ სამყაროში არსებობს ცოცხალ არსებათა 8 400 000 ფორმა (ადამიანი მხოლოდ ერთ-ერთი ფორმაა). აქედან გონიერი ფორმა 400 000-ია. (ჩვენი გონიერების ფორმა ერთ-ერთი პრიმიტიულია). ჩვენ ნახევრად ადამიანები, ნახევრად კი ცხოველები ვართ (ვგულისხმობ ზოგად სტანდარტს). როგორც თქვენ არ მოგწონთ საღორეში შესვლა, ისე არ მოწონთ მაღალგანვითარებულ ორგანიზმებს ჩვენთან ჩამოსვლა (გამონაკლისების გარდა... და ეს გამონაკლისები თანდათან გახშირდება).