Без медитации вы глухи и слепы. Дхамму увидеть не просто. Чтобы увидеть то, чего вы никогда не видели, нужно медитировать. Вы родились учителем? Нет. Вначале вы должны учиться. Лимон кислый, только когда вы попробовали его.

Когда вы сидите и медитируете, говорите каждой проходящей мысли: «Это не моё дело!»

Когда мы ленимся, мы должны практиковать; а не только, когда мы чувствуем подъём и бодрость. Такова практика в соответствии с учениями Будды. Если мы практикуем в соответствии с самим собой, то делаем это только когда чувствуем себя хорошо. И до куда мы так доберёмся? Когда мы отрубим поток загрязнений, если практикуем только в согласии со своими капризами?

Что бы мы не делали, мы должны наблюдать за собой. Чтение книг никогда ничего не даст. Время идёт день за днём, но мы не наблюдаем за собой. Знание о практике - это практика с целью познания.

თუ შენ ნამდვილად გინდა რომ არ იყო მოძალადე ,უნდა იყო მეომარი ,უნდა იყო სამურაი,უნდა ფლობდე ხმალს და მშვილდისგან სროლის ხელოვნებას.
იმიტომ კი არა რომ ვინმე მოკლა მხოლოდ იმიტომ რომ დაიცვა შენი ღირსება შენი თავისუფლება.
ეს ხომ ძალიან უბრალო ლოგიაკაა --მე არ ვარ აგრესიული, გახსოვდეთ მე მეომარი ვარ
რომ გაყო ეს ორი გაგება ერთმანეთისგან უნდა იყო მეომარი აგრესიის გარეშე,მხოლოდ მაშინ შეძლებ დაიცვა შენი ღირსება და თავისუფლება.

ოშო



Если действительно хочешь быть ненасильственным, нужно быть воином, нужно быть самураем, нужно знать искусство владения мечом и стрельбы из лука — не для того, чтобы кого-то убивать, но лишь для того, чтобы защищать свое достоинство, свою свободу; это такая простая логика.
я не агрессивен. Помните: я воин. Чтобы разделить эти понятия, нужно быть неагрессивным воином; лишь тогда ты можешь защитить свое достоинство и свободу

იესო ქრისტე ჯვარზე გააკრეს მაგრამ არცერთი მისი პაპი ორიათასი წლის განმავლობაში ჯვარზე არ გაუკრავთ,ისინი კი მისი წარმომადგენლები არიან და მათ კისერზე კიდიათ ოქროს ჯვრები ოქროს ცეპებზე ----- როგორი არაჩვეულებრივი მეთოდია თვითნოტყუების ! ეს თქვენი კისრები უნდა ეკიდოს ჯვარზე და არა ჯვარი თან ოქროს თქვენს კისრეზე.


ოშო


Иисуса Христа распяли, но ни одного из его Пап за две тысячи лет не распяли, а они — его представители. Да, у них на шее висят золотые кресты на золотых цепях. Какая великолепная способность к самообману! Ваша шея должна быть на кресте, а не крест, да еще золотой, — висеть на шее.

Разумеется, существуют десятки техник медитации, но всё сводится к одному - пуcть будет как есть. Выйдите на спокойное место, где нет сражения. Почему бы не попробовать?

Одно лишь размышление о практике подобно схватыванию тени и упусканию предмета.

Когда я практиковал всего лишь несколько лет, я всё ещё не мог доверять себе. Но после того, как многое испытал, я научился доверять своему сердцу. Когда у вас есть подобное глубокое понимание, то что бы ни случилось, вы просто позволяете этому случиться, и всё просто возникает и угасает. Вы дойдёте до момента, когда сердце само будет говорить о том, что следует делать.


Аджана Чаа

В практике медитации гораздо хуже быть пойманным в успокоении, нежели завязнуть в возбуждённости, потому что от последнего вы по крайней мере хотите избавиться, тогда как довольствование спокойствием не позволит продвинуться далее. Когда в практике медитации прозрения придут блаженные яркие состояния - не цепляйтесь за них.

Медитация касается ума и чувств. Это не есть что-то такое, за чем следовало бы бежать и за что нужно было бы бороться. Дыхание течёт, природа следит за естественными процессами. Всё что нужно делать - это стараться быть осознанным, обратить взор вовнутрь себя, чтобы всё чётко увидеть. Медитация такова.

Неправильная практика - это невнимательность. Когда вы невнимательны, вы подобны покойнику. Спросите себя, будет ли у вас время практиковать, когда наступит час смерти. Постоянно задавайте себе вопрос: «Когда я умру?». Если мы размышляем подобным образом, наш ум будет бдительным каждую секунду, осознанность всегда будет присутствовать, внимательность автоматически будет за всем следовать. Появится мудрость, очень ясное видение вещей такими, какие они есть. Внимательность охраняет ум, а потому она знает все ощущения, которые постоянно появляются - днём и ночью. Иметь внимательность - значит быть собранным. Быть собранным - значит быть бдительным. Если вы бдительны - вы практикуете правильно.

Основы в нашей практике должны быть такими: во-первых, нужно быть правильным и честным, следует беспокоиться о том, чтобы не совершить проступков; и наконец, нужно быть внутренне простым, быть отстранённым и довольствоваться малым. Если мы довольствуемся малым по отношению к речи и во всём остальном, то мы увидим всё сами, мы не будем растерянны. Ум получит опору нравственности, сосредоточения и мудрости.

Вначале вы спешите продвигаться вперёд, спешите возвратиться, спешите остановиться. Вы практикуете таким образом то того момента, когда кажется, что продвижение вперёд - это не то, возвращение - это не то, и остановка тоже не то! Всё закончилось. Здесь нет остановки, нет движения вперёд, нет возвращения обратно. Всё это закончилось. Именно здесь вы обнаружите, что здесь на самом деле вообще ничего нет.

Помните, вы медитируете не чтобы «получить» что-то, а «избавиться» от вещей. Мы делаем это не с желанием, а с отпусканием. Если вы «хотите» чего-то, вы этого не найдёте.

Суть пути достаточно проста. Нет необходимости долго всё объяснять. Отпустите любовь и ненависть и позвольте быть всему таким, какое оно есть.

Если вы задаёте неправильные вопросы, то это говорит о том, что вы всё ещё скованы сомнениями. Обсуждение практики правильно, если это помогает созерцанию. Но увидеть Истину должны вы сами.

Мы практикуем для того, чтобы научиться отпускать, а не увеличивать наше цепляние к вещам. Просветление приходит, когда вы перестаёте хотеть чего-либо.

Если у вас есть время на то, чтобы быть внимательным, значит у вас есть время для медитации.

Один человек недавно спросил меня: «Когда мы медитируем, то различные вещи приходят в ум. Следует ли нам исследовать их, или же нужно просто отпускать?» Если вы видите незнакомца, вы можете поинтересоваться: «Кто это? Куда он идёт? Что ему нужно?». Но если вы знаете этого человека, то достаточно лишь отметить, что он просто проходит мимо.

Желание в практике может быть либо другом, либо врагом. Будучи другом, оно заставляет нас практиковать, заставлят понять, положить конец страданиям. Но постоянное желание чего-то, что ещё не появилось, желание того, чтобы всё было как-то по-иному, доставляет ещё больше страданий. Именно здесь желание может быть врагом. В конце мы должны научиться отпускать все наши желания, даже желание просветления. Только тогда мы можем быть свободными.

Однажды Аджана Чаа спросили о том, каким образом он учит медитации: «Используете ли вы метод ежедневных консультаций, чтобы узнать о состоянии ума практикующего?». Аджан Чаа ответил: «Здесь я учу исследовать собственные состояния ума, учу консультировать самого себя. Сегодня, быть может, монах недоброжелателен, а может его ум наводнён каким-то желанием. Я не знаю об этом, но ему следует знать. Ему не надо приходить и спрашивать меня, не так ли?»

Наша жизнь - это собрание элементов. Мы используем условности, чтобы описывать вещи, но цепляемся за эти условности и считаем, что они реальны. Например, людям и вещам дают имена. Мы можем вернуться обратно к началу, прежде чем были даны наименования, и назвать мужчин женщинами, а женщин мужчинами - какая разница? Но теперь мы цепляемся к наименованиям и концепциям, а потому у нас война полов и другие войны тоже. Медитация - это видение за пределы этого всего. Только так мы можем достичь необусловленного, быть в состоянии мира, а не войны.

Теория и практика - первое знает название целебного растения, а второе идёт, находит его и использует.

Шум - вам нравится пение птиц, но не нравится гул от автомобилей. Вы боитесь людей и шума, а потому хотите жить в лесу в одиночестве. Отпустите шум и займитесь ребёнком. «Ребёнок» - это ваша практика.

Один молодой монах спросил Аджана Чаа совета для новичков в практике медитации. «То же самое, что и для тех, кто уже давно практикует» - ответил Аджан. И каков был совет? «Просто продолжайте её» - сказал он.

Люди говорят, что учение Будды правильное, но его невозможно практиковать в обществе. Они говорят так: «Я молод, а потому у меня нет возможности для практики, но когда я стану старым, я буду практиковать». Сказали бы вы: «Я молод, а потому у меня нет времени на еду»? Если бы я задел вас раскалённым прутом, сказали бы вы «О да, я страдаю, но из-за того, что я живу в обществе, я не могу избавиться от этой боли»?

Вопрос: Что такое спокойствие?
Ответ: А что такое смятение? Спокойствие - это конец смятения.

Покой можно обнаружить внутри себя, в том же самом месте, где и взволнованность и страдание. Покой не найти ни в лесу, ни на вершине горы. Не даст вам его и учитель. Там, где вы испытываете страдание, там же вы можете найти и свободу от страдания. Пытаясь убежать от страдания, вы на самом деле к нему и устремляетесь.

Если вы отпустите чуть-чуть, то обретёте чуть-чуть успокоения. Если отпустите много, то обретёте большой покой. Если вы отпустите полностью - то познаете абсолютное спокойствие.

На самом деле, по правде говоря, нет чего-то эдакого в человеческих существах. Кем бы мы ни были, это только царство внешних проявлений. Однако, если мы заглянем за эти проявления и увидим истину, то поймём, что там ничего нет, кроме универсальных характеристик - рождения в начале, изменения в середине и прекращения в конце. Вот и всё, что есть. Если мы увидим, что все вещи таковы, то не возникнет никаких проблем. Если мы поймём это, то обретём довольство и покой.

Путешествуя, или проживая на одном месте, знайте, что является плохим, а что хорошим. Вы не сможете найти покой на горе или в пещере. Вы можете отправиться даже туда, где Будда достиг просветления, но ни на шаг не приблизитесь к истине.

Направление взора вне себя означает сравнивать и различать. Так вы не найдёте счастья. Не найдёте вы его и в том случае, если будете тратить время на поиски совершенной личности или идеального учителя. Будда учил нас смотреть на Дхамму, на истину, а не на других людей.

Наш подлинный дом - это внутренний покой.

Лес спокоен, а вы почему нет? Вы цепляетесь за вещи и создаёте смятение. Пусть природа учит вас. Услышьте пение птицы, а затем отпустите это. Если вы узнаете природу, то узнаете Дхамму. Если вы узнаете Дхамму, то узнаете природу.

Поиски покоя - всё равно, что поиски усатой черепахи. Вы не найдёте его. Но когда ваше сердце будет готово - покой сам будет искать вас.

Есть два вида страдания: страдание, которое ведёт к ещё большему страданию, и страдание, которое ведёт к окончанию страдания. Первое - это боль от преследования временных удовольствий и отвращения к неприятному: постоянная борьба, которую ведут люди изо дня в день. Второе - это страдание, которое приходит тогда, когда вы позволяете прочувствовать постоянную смену переживаний - удовольствие, боль, радость, злость - не убегая и не избегая всего этого. Страдание от такого нашего опыта ведёт к внутреннему бесстрашию и покою.

Мы хотим выбрать лёгкий путь, но если нет страданий, то нет мудрости. Чтобы получить мудрость, вы должны по-настоящему разразиться слезами в своей практике, хотя бы три раза.

На самом деле счастье - это замаскированное страдание, которое скрыто так хитро, что вы не видите его. Если вы цепляетесь к счастью, то это то же самое, что и цепляние к страданию, но вы этого не осознаёте. Когда вы привязываетесь к счастью, то нет возможности отбросить скрытое в нём страдание. Они неразделимы. Поэтому Будда учил нас знать страдание, видеть его как неотъемлемый изъян счастья, чтобы видеть и то и другое равнозначными. Поэтому будьте осторожны! Когда возникает счастье, не радуйтесь слишком сильно, не теряйте голову. Когда приходит страдание - не отчаявайтесь, не теряйтесь в нём. Смотрите и на то и на другое как на однотипные вещи.

Когда возникает страдание, знайте, что нет кого-то, кто принимает его. Если вы думаете, что страдание - это «ваше», что счастье «ваше», то вы не сможете обрести покой.

Страдающие люди обретут соответствующую мудрость. Если мы не страдаем, мы не созерцаем. Если мы не созерцаем, то мудрость не рождается. Без мудрости мы не знаем. Без знания мы не можем освободиться от страдания - всё именно вот так. Поэтому мы должны тренироваться и выносить трудности в практике. Затем, когда мы посмотрим на мир, нам не будет столь страшно, как раньше. Будда просветлел не вне мира, а в нём самом.

Если люди страдают в одном месте, они идут в другое. Когда страдание появляется там, они убегают и оттуда. Они думают, что избегают страдания, но это не так. Страдание преследует их. Они носят страдание вместе с собой, не зная об этом. Если мы не знаем страдание, то мы не можем знать причину страдания. Если мы не знаем причину страдания, то мы не можем знать прекращение страдания. Нет способа прекратить его.

Не торопитесь. Каждый бутон распускается в свое время. Не заставляйте бутон становиться цветком. Не отгибайте лепестки. Они нежны; вы пораните их. Подождите.

Шри Шри Рави Шанкар

Как вы можете быть из-за чего-то несчастными? Я не понимаю! Жизнь так коротка.



Слезы просто отражают глубину человечности в вас - что вы живые, что вы - не компьютер. Но нам дали понимание того, что проявлять эмоции - плохо, что это ненормально.


Шри Шри Рави Шанкар

У того, кто пробужден в знании, нет больше страданий. Мир воспринимается совершенно иначе. Для него каждая частица мироздания наполнена блаженством, каждая частица - это часть Бытия, часть Я.

Шри Шри Рави Шанкар

Мудрость означает: отделить событие от эмоции, а эмоцию от ощущения. Невежество означает: имея какое-то ощущение, печаль, чувство, связать его снова с событием. Это сделает вас еще более несчастным, а эту цепь - бесконечной.

Покой является вашей природой. Покой - это ваша внутренняя природа, вы не можете его потерять.

Ум без колебания, без ожидания - это медитация.

Когда вы думаете, что работа - это бремя, то она становится еще хуже. Нежелание делать какую-либо работу делает эту работу большой обузой для вас. Это могла быть небольшая работа, но вы почувствовали, что это обуза. Из-за сопротивления работе она кажется слишком большой, огромной или утомительной.

За каждым несчастьем стоит надежда. Надежда питает несчастных. Ожидание счастья когда-нибудь в будущем делает человека несчастным в настоящем. Тот, кто желает удовольствия в будущем, на небе или на земле, упускает самое главное.